這是第一次知道有＂解放神學＂的存在。 說實話，我不認為解放神學所主張的有什麼不妥之處，支持解放神學的人走入人群，積極地為正在受迫害的最小弟兄們爭取權益與福利，不正是一個基督徒的典範嗎？在教會裡存在著太多＂老蔡＂了，和解是必要的，否則繼續保守下去的話，只會讓＂老蔡＂越來越多。

（中時電子報。2007/3/25。記者：郭篤為）
教宗本篤十六世就任兩年後，即將在五月上旬前往南美洲巴西牧靈，同時召開拉丁美洲大主教會議，但此次出訪正值解放神學日漸被六億多廣大信眾接受，梵蒂岡要重整與信眾漸行漸遠的天主教會，正面臨挑戰。



曾經在擔任教廷教理部長時公開譴責解放神學的教宗，訪問重點在南美巴西，此地正是上世紀六十年代中期解放神學的起源國；當時以馬克斯思想階級觀切割南美大陸貧富、統治者和被統治者的四位神職人員中，有兩位是巴西的神學家，其餘兩位在阿根廷和烏拉圭相互呼應。但教宗立即要處理的是中美洲薩爾瓦多挑戰教廷傳統教義的解放神學教派神父約翰．索夫里諾〈Jon Sobrino〉。

代表人物 索夫里諾神父
　　現年六十九歲的索夫里諾出生於西班牙巴斯克自治區，十八歲成為耶穌會的修道士，次年被派到薩爾瓦多服務，隨後成為神父。廿七歲時被派到德國法蘭克福進修神學，正好趕上了解放神學的興起。 索夫里諾返回這個集權統治的赤貧國後，即以貧民和受迫害者的角度看待傳統宗教和社會的關係，並為貧民爭取應有的人權和基本權益。當解放神學家與長期受壓迫剝削貧民站在一起深獲人心時，就很容易被當權者與武裝革命畫上等號，一九八○年薩爾瓦多大主教羅美洛主持彌撒時被情治人員在信徒面前格斃，就是一個極為典型的例子。

為窮人爭權 得罪當道　　
索夫里諾在一次專訪中提及他的心路歷程時指出：「八十年代內戰時期，中美洲大學被軍方炮擊多達二十五次，宿舍中彈四次，六名耶穌會神父和羅美洛主教一樣，因直言不諱地批評軍方迫害人權而集體遇難。他們挺身而出只因為上帝不會容忍這種迫害的行為，解放神學為窮困民眾爭取公道而被視為威脅，薩爾瓦多就是一個例子。」

索夫里諾和他的解放神學論述不僅得罪當道，就連曾經擔任軍中傳教士的薩爾瓦多右翼大主教費南多．賽恩茲也將他扣上帽子，在記者會上公開質疑索夫里諾的著作，甚至認為索夫里諾沒有資格自稱為天主教徒。

放話處分 信眾強烈反彈
　　上周教廷放出試探氣球，表示可能以禁止任教和發表著作，來處分索夫里諾，卻在拉丁美洲的信眾與輿論界掀起反彈風暴，梵蒂岡及時透過薩爾瓦多副主教羅薩以足球賽「舉黃牌」方式警告，高高舉起輕輕放下，避免了與現實脫節的後果。教廷不僅不再提及處分或禁制，甚至首度承認索夫里諾對貧困無依民眾的關切令人感激，與窮人站在同一邊是錯不了的。
過去教宗本人是對他有意見的；二○○一年教宗本篤十六世擔任教廷教理部長時，曾對索夫里諾的兩本著述進行審查，三年後給予告誡結案並要求他更正錯誤，但索夫里諾卻沒有理會。西班牙巴斯克自治區德烏斯托大學神學院教授哈維爾．維多利亞神父研究索夫里諾著作多年，他也不支持外間指控，他月初在《巴斯克日報》撰文指出：「這不過是梵諦岡三十年來的策略，想盡辦法譴責使其噤聲。」 教廷的壓制無異給拉丁美洲數以萬計受害者臉上的一記耳光，索夫里諾就是他們的聲音，要他噤聲，等於逼受害者再度閉上嘴巴。

教廷讓步 承認解放神學
　　幸好梵蒂岡以較溫和的方式迴避了對立的惡化，沒有再犯相同的錯誤。「中美洲大學」校長托海拉本周在梵蒂岡對索夫里諾舉黃牌後向媒體表示，教廷已把索夫里諾的功過明顯區分，教宗並將在五月的拉丁美洲主教大會上探討如何避免在全球化經濟模式下出現更多的窮人，這正是教會承認解放神學可貴的一面。

　　只是拉丁美洲高高在上的教會，步下神壇為民眾爭取人權和公義，仍是路途遙遠，現今還只是起步階段。



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從威基百科轉來的，其實Google可以搜到很多相關的網路資訊，不過個人覺得威基百科的整理最有系統。
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解放神學是20世紀70年代以後，主要在拉丁美洲天主教界中成形的一個神學主張。其主張信仰上帝的人（即是「上帝的選民們」）應該要關注人間制度的公平正義問題，例如貧窮的世襲化、經濟資源的集中在少數人手中與種族歧視問題等，這些都是解放神學所要解放的對向。




內容

雖然解放神學運動中的神學家仍舊可以是政治上的保守主義者，但仍有相當數量的論者認為「解放神學」是左翼思想影響下的產物。不過，解放神學家卻反對這種是「左翼思想進入了基督教」的說法，他們認為這種兼愛天下的思想純粹是耶穌曾經教導世人的生活態度。而耶穌的年代遠遠早於馬克思，並且耶穌的愛人思想更是直接來自於《聖經》《申命記》的教條；解放神學家據此正名它們的學說：所有的基督徒都應該具有耶穌那樣子高尚的人格，這才是「基督徒」（基督耶穌的門徒、基督耶穌的跟隨者）一詞的真正意涵。

需要特別注意的是：解放神學與「社會福音神學」不能劃上等號，雖然兩者所關注的議題相近，其不同之處除了解放神學在社會福利政策是否要由要藉由國家集中權力施行的議題上採取了更為寬鬆的立場以外，更為重要的是當「解放神學」做為一個專有名詞時它指的是現代天主教神學裡的一個神學主張，而「社會福音神學」卻是基督新教神學的一個支流，因此它們之間的成員是不可能重複的。

發展過程

解放神學一詞得名於古斯塔沃·古鐵雷斯的同名著作《解放神學》，該書發表以後，得到許多拉丁美洲的天主教神學家們的響應，鼓動一時風潮。至今天已有三十餘年的發展時間，總的看來，「解放神學」的發展可以分為至少三到四個歷史時期：

第一個時期是1960年代的中後半段到1971年《解放神學》一書發表的這五、六年間，這一時期為解放神學的形成期，主要是透過中心人物古鐵雷斯在神學會議中發表論文或者是私下與其他神學家的談話裡逐漸形成了解放神學的基本內容。至少早在1968年舉行的「欽伯特會議」上，古鐵雷斯就已經用「解放神學」為題發表過一次的演說。這一時期裡，就在古鐵雷斯與李奧納多•波夫(Leonardo Boff)的交流之下，「解放神學」的內容逐漸完備，邁向它的成熟與發表階段。

第二個時期是風起雲湧的1971到1980年代。《解放神學》一書發表後引起了很多的迴響，一些拉丁美洲的天主教神學家認為《解放神學》說出了他們想說的話而加入了這個論述集團。批評的意見也不少，常見的批評是由於不滿意解放神學中使用了馬克思思想中階級的觀念切割了富人與貧窮人、掌權者與無權力者。不過解放神學論者無一不強調自己與馬克思社會主義有根本上的不同：馬克思主義是靠人力企圖打造出人間天堂的理想，而「解放神學」則是人與上帝合作要讓天國降臨人間，後者因此有更高的成功可能，甚至是說，也只有解放神學有成功的可能。

第三個時期是1991年(前後)到2005年，這時期可視為解放神學的理論的成熟期，並且是第二代論述產生並與世界各地與回應挑戰的時期。這時期有兩個現象產生，第一個是解放神學已深獲人心，基督教神學因此注入了一鼓重視實踐的清新力量。第二個現象是解放神學在民間的成功不幸地與各地武裝革命的政變活動相呼應，縱然多數的解放神學論者都是非暴力的主張者，但他們的言論在教廷的眼中已經是跟武裝的革命家站在一起了。這一時期解放神學開始受到教廷的注目，解放神學的幾位領導人被限制發表言論跟著作(包括古鐵雷斯在內)。這一個時期的解放神學家也開始跟各種政治主張做出切割，他們為解放神學定調為：該神學是「出於上帝的要求」、是「為了回應上帝對世人的愛」而不是出於任何人類的學說，更不是為了任何政治制度所做的背書。

第四個時期是因著教宗若望·保祿二世逝世(2005年4月2日)而開始的。新任教宗本篤十六世於2005年4月24日接任教宗，很多的觀察家都注意到了拉丁美洲的天主教界對於新的教宗仍舊是由歐洲的白種人擔任一事表達了他們的遺憾。更加劇這份遺憾的是：這位新教宗正是在解放神學的第二及第三個發展時期中曾經公開斥責解放神學是包裝了神學外衣的馬克思主義的那一位教理部長拉辛格。因此，自拉辛格接任教宗至今的這個階段可以視為解放神學與梵諦岡新關係的摸索期。已經成為教宗的拉辛格是否會繼續其保守主義立場？乃至於拉丁美洲的天主教徒對新教宗的接受程度如何？....等的現象都引發著研究者的高度關注。



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